AIで年収が減る人､増える人の差は｢職業｣ではない…2400年間､誰も答えられなかった｢人類最大の問い｣の答え

AIで年収が増える人と減る人がいる。両者を分けるのは「職業」ではない。日本工業大学大学院教授の田中道昭さんは「蒸気機関の時代から、機械が仕事を奪うたびに人類は同じ問いを繰り返してきた。2400年前にアリストテレスが立てた問いだ。分かれ目は、自分のミッションを持てるかどうかにある」という――。
■2400年が、一瞬でつながった
先日、ある日本企業の工場で、ヒューマノイドの実証実験を見せていただいた。
VRゴーグルをつけた人間が、数メートル離れた場所にいるヒューマノイドを遠隔操作している。ロボットは青いコンテナの前で手を動かしている。人間が手を伸ばすと、ロボットが手を伸ばす。人間が体を傾けると、ロボットが体を傾ける。動作は微妙な遅延を伴いながら、しかし驚くほど正確に同期していた。
――これがフィジカルAIの現場だ。
私は2026年5月、拙著『フィジカルAIの衝撃』（朝日新聞出版）で、フィジカルAIが生成AIに代わって世界の主戦場になる構造を論じた。「大地・OS・身体」という三層構造、米国の「脳」、中国の「規模」、そして日本が握る「現実世界に触れる瞬間の全工程」――本書のメッセージは、産業論・経営論・地政学論として読まれてきた。
しかし、本稿で私が伝えたいのは、その先にある問いである。
VRゴーグルとヒューマノイドの間に立った瞬間、私はしばらく動けなかった。2400年が、一瞬でつながった気がしたからだ。
私はこの30年、テクノロジーを研究してきた。GAFAMやエヌビディアの台頭、テスラの自動運転、ドローンの普及、そしてヒューマノイドの登場。最先端の技術を、その立ち上がりの瞬間から追い続けてきた。しかし、いつしか気づいた。テクノロジーを研究してきたつもりが、見えてきたのはテクノロジーではなかった。人間だった。
そして、その人間の問いは、すでに古典の中に立てられていた。
■アリストテレスが2400年前に立てた問い
エヌビディアを見た時、ハイデガーが分かった。
世界のすべてが「計算資源」として組み立てられる時代の本質を、彼は半世紀以上前に「Gestell（総駆り立て体制）」と呼んでいた。
テスラを見た時、メルロ＝ポンティが分かった。自動運転の車が走る時、機械が人間の「身体図式」を引き受け始めていることに気づいた。
ドローンを飛ばした時、アーレントが分かった。空からの俯瞰がもたらす感覚は、彼女が『人間の条件』で問うた「活動・労働・仕事」の地平そのものだった。
そしてヒューマノイドを見た時――アリストテレスが分かった。
2400年前、彼が立てた「もし杼(ひ)が自ら織るなら」という問いが、いま目の前で現実になろうとしていた。
「もし杼が自ら織るなら、奴隷は不要になる」
――アリストテレス『政治学』第1巻第4章。紀元前4世紀のアテネで、彼は奇妙な仮定を立てた。もし機械が自ら動いて織物を織るなら、奴隷は不要になる、と。
奴隷制を前提とした古代ギリシャ社会で、奴隷の存在を疑うこと自体が、本来は異端だった。しかしアリストテレスは、思考実験として「機械が労働を担う世界」を想像してみせた。彼は答えを出さなかった。答えを出すには、2400年の時間が必要だったからである。
そして今、その思考実験が現実になりつつある。ロボットが「自ら織る」時代が来た。
ただし、目の前の光景をよく観察してほしい。
ヒューマノイドはまだ「自ら織って」いない。VRゴーグルをつけた人間が、遠隔から動かしている。「自ら織る」のではなく、まだ「人間が織らせている」。
ここに本質がある。アリストテレスの問いは、半分だけ成就している。
■「奴隷（人間）は不要になるか？」
そして、問いの構造が、決定的に変わった。
アリストテレスの問いは「奴隷は不要になるか」だった。現代の問いは「人間は不要になるか」だ。
2400年で、問いの射程が拡大した。古代ギリシャでは、奴隷は「言葉を持つ道具」と定義されていた。彼らが不要になるという問いは、ある意味で「特定の階層の解放」の問いだった。しかし21世紀、私たちが問うているのは「人間そのものが不要になるか」である。社会階層を越え、人類全体が同じ問いの前に立っている。
そして、アリストテレスは――答えを知らなかった。問いを知っていた。彼は答えを出さなかった。答えは2400年後の私たちが出す問いだったわけだ。
■いまは「テレコム段階」にいる
ヒューマノイドの技術段階は、3つに分かれる。この3段階を理解することが、現代の問いを読み解く鍵である。
第1段階：ラジコン。人間が遠隔から、ロボットに1つずつ指示する。「前進」「腕を上げる」「掴め」――知能は人間側に100％ある。ロボットはただの動く道具だ。これは、産業革命以来の「人間が機械を操作する」関係の延長である。汽車の機関士、自動車の運転手、産業ロボットのオペレーター――彼らはすべて、この段階の人間である。
第2段階：テレコム。人間とロボットが、身体的に同期する。VRゴーグルをつけた人間が手を伸ばすと、ロボットが手を伸ばす。人間が体を傾けると、ロボットが体を傾ける。動きが、リアルタイムで転写される。知能は依然として人間側にあるが、身体は半ば共有されている。ここで初めて、人間と機械の関係が、「操作する／される」から「共に動く」へと変質する。
第3段階：エンドツーエンド。ロボットが自律的に動作する。視覚情報を受け取り、自ら判断し、自ら行動する。人間の介入なしに、目的を達成する。ここで初めて、アリストテレスの「杼が自ら織る」が成就する。知能と身体の両方が、人間の手を離れる。
そして、私がこの目で見た現場は――いまテレコム段階にいる。エンドツーエンドへの移行が、世界中で進行している。
問うべきは、テレコムからエンドツーエンドへの移行で、何が起きるかである。表面的には、人間が機械を操作する関係から、機械が自律する関係へと進むだけに見える。しかし、その移行の中で、人間の身体と技能と意識が、根本的に変容する。
■スプートニクが変えた、人間の自己理解
「人間の条件は、活動・労働・仕事という3つの基本的な営みからなる」

「活動が成り立つのは、複数性、すなわち他者と共に同じ世界に出現することにおいてである」

――ハンナ・アーレント
20世紀の政治哲学者ハンナ・アーレントは、主著『人間の条件』（1958年）で、人間の営みを3つに分けた。生命を維持するための「労働（labor）」、世界に持続する人工物を作る「仕事（work）」、そして他者と言葉と行為を交わす「活動（action）」である。
そしてアーレントは、本書の冒頭で象徴的な事件を取り上げた。前年の1957年、ソ連が打ち上げた人類初の人工衛星スプートニクである。「人間が地球から離れた」というその出来事を、アーレントは人類史的な転換点として位置づけた。なぜなら、それは人間が初めて、自分たちが生きる場所そのものを「外から見る」ことができるようになった瞬間だったからである。
それまで人間は、世界の中で生きていた。山に登っても、海を渡っても、国家を築いても、私たちは常に世界の内部にいた。しかしスプートニク以降、人間は初めて地球そのものを観察対象として眺める視点を手に入れた。世界の中で生きる存在から、世界を外から見る存在へ――アーレントはそこに、人類の自己理解が根本から変わる兆候を見たのである。
■ドローンで体験した「疎外」の感覚
私は、ドローンを操縦体験した時、このアーレントの問いを身体で理解した。
地上で操縦桿を握りながら、視点は数十メートル上空にある。家、街、国――通常の風景が、突然「俯瞰の対象」として現れる。それは美しい光景である。しかし同時に、決定的な何かが失われている。
自分自身が、その風景の中にいないのだ。
これが、アーレントが警告した「世界からの疎外（world alienation）」の核心である。世界を俯瞰する視点を得るとき、人間は世界の「中の存在」から、世界の「外の観察者」へと変質する。世界に触れる手、世界を歩く足、世界と交わす言葉――これらが、画面の中の操作対象になっていく。
そして、ドローンの先に来るのが、ヒューマノイドの遠隔操作である。VRゴーグルをつけた人間は、地上にいながら、ヒューマノイドを通じて現場に「いる」。手を伸ばし、物を掴み、コンテナの前で作業する――身体的にはそこにいるかのように振る舞う。しかし物理的には、彼はそこにいない。
■工場の現場から「人間の出現空間」が消える
アーレントは、人間の「活動」が成立する条件として「複数性（plurality）」を強調した。複数の人間が、同じ空間に身体を持って現れ、互いを認識し合う。そこで初めて、政治も、文化も、共同性も生まれる。
しかし、ヒューマノイドの遠隔操作が常態化した未来において、工場の現場には誰がいるのか。物理的にはヒューマノイドだけが並ぶ。人間は遠隔地のオフィスや自宅から、VRゴーグル越しに操作している。現場における「複数の人間の出現空間」が、消える。
労働は、ロボットに移譲される。仕事（制作）も、ロボットが代行する。では、活動は――他者と顔を合わせ、言葉を交わし、共に何かを決めるという営みは、どこで起きるのか。
アーレントは、この問いを直接ヒューマノイドについて論じたわけではない。しかし、彼女が1958年に見抜いた「世界からの疎外」の構造は、2026年の工場で、より純粋な形で進行しつつある。
■大工の金槌が、ヒューマノイドの手になった
「身体は世界への開口部である」

「身体図式――道具は身体の延長になる」

――モーリス・メルロ＝ポンティ
20世紀フランスの哲学者は、身体と道具の関係をこう表現した。長年使い込んだ大工の金槌、外科医のメス、職人の筆――これらは「持つもの」ではなく、身体の一部になる。手の延長として、世界に触れる装置になる。
熟練した大工は、金槌を意識しない。金槌は彼の腕の続きだ。釘の硬さ、木材の繊維の向き、打撃の反動――これらは金槌を介して、彼の身体に直接伝わる。彼の身体は、金槌の先端まで広がっている。これがメルロ＝ポンティが言う「身体図式」である。
VRゴーグルをつけた人間が指を動かす。その動きが、ロボットの手に移る。これが身体図式だ。ロボットの手が、人間の手の「延長」になっている。大工の金槌が彼の腕の続きだったように、いま、ヒューマノイドの手が、操作者の腕の続きになっている。
私自身、ドローンを操縦した時、機体が身体になる感覚を体験したことがある。地上で立っているのに、視点は空にある。手元で操縦桿を動かしているのに、自分が飛んでいる感覚がある。あの感覚と、いま目の前で起きていることは、同じ構造である。
■身体は拡張しているか、それとも外部化しているか？
しかし、ここで決定的な問いが生まれる。
身体が「拡張」されているのか。それとも身体が「外部化」されているのか。
拡張は、人間の身体がロボットを通じて、世界にもっと深く触れることだ。重い物を持ち、危険な環境で作業し、何時間も疲労なく動き続ける――人間単独では不可能だった能力を獲得する。外科医がロボット支援手術で、肉眼では見えない領域に到達するように。宇宙飛行士が遠隔ロボットで、人間が立てない天体表面を探査するように。災害救援チームが、人間が入れない瓦礫の下に手を伸ばすように。
外部化は、人間の身体がロボットに置き換えられることだ。技能はロボットに転写される。人間はやがて、その技能を行使する必要さえなくなる。そして、行使しなくなった技能は、世代を経るごとに失われていく。
目の前の現場では、これは「拡張」だ。しかし、次の段階（エンドツーエンド）では「外部化」になる。その境界線はどこにあるのか。
これが、本書で論じた「技能主権」の問いである。技能を、誰が、どのような条件で、何のために握るのか。技能を行使する権利と能力を、人間が保持し続けるのか、機械と機械の背後にある企業に明け渡すのか――この問いに答えられない国家・企業・個人は、フィジカルAI時代の主体ではなく、客体になる。
■職人の手が「計算資源」になる日
「Gestell（ゲシュテル）――世界が資源として組み立てられる」

「技術の本質は、技術的なものではない」

――マルティン・ハイデガー
20世紀半ば、ハイデガーは近代テクノロジーの本質を「Gestell（総駆り立て体制、総動員構造、囲い込み構造）」と呼んだ。森が「木材資源」として、川が「水力資源」として、地下が「鉱物資源」として組み立てられる――世界のすべてが「役立てるべき資源」として現れる時代である。
ハイデガーが警告したのは、テクノロジーが個別の道具を超えて、人間の世界の見方そのものを変えてしまうことだった。森を見て「美しい」と思う前に「木材何立方メートル」と計算する。川を見て「清らかだ」と感じる前に「水力何メガワット」と算定する。これがGestellである。
そして今、ヒューマノイドが工場に並ぶ時、人間の「労働」そのものが「資源」として組み立てられる。
職人の技能がデータになる。データがモデルになる。モデルがロボットに実装される。人間の身体的熟練――職人の手、外科医のメス、料理人の感覚――これらが「計算資源」として組み立てられようとしている。
エヌビディアが「思考」を資源化したように、フィジカルAIは「身体」を資源化する。
■「触れること」を失った人間は何を持つか
そして、ハイデガーが警告した本質的な問題は、ここから始まる。
彼は「存在忘却」を警告した。世界を資源として扱う時、人間は世界の本来の姿を忘れる。身体を外部化した人間は、「身体で世界に触れること」の意味を忘れるのではないか。
職人が1日かけて削り上げる木材の感触。外科医が指先で感じ取る組織の弾力。料理人が混ぜる生地の粘度の変化。これらはすべて、「身体で世界に触れること」の経験である。それは単なる作業ではない。身体を通じて、世界と対話する経験である。職人は木材と対話する。外科医は患者の身体と対話する。料理人は食材と対話する。これがすべてデータ化され、ロボットに実装された後、人間はもはや「触れる」必要を持たない。
しかし、触れることを失った人間は、何を持って世界に対峙するのか。世界と対話する身体を失った人間は、なお人間と呼べるのか。
これは、技術の段階が深まるほどに、深刻になる問いである。
■蒸気機関の時も「解放」と言われた
マルクスが『資本論』で見抜いたのは、機械が必ずしも労働者を解放せず、むしろ搾取を効率化する側面を持つという逆説だった。「機械（テクノロジー）は労働者を解放しない。搾取を効率化する」といったような趣旨だった。
19世紀、蒸気機関が工場に入った時、人々は言った。「労働者が解放される」と。
実際に起きたのは、労働時間の短縮ではなかった。搾取の効率化だった。子供たちが長時間労働に駆り立てられ、職人技は工場の流れ作業に置き換えられた。手織りの職人たちは仕事を失い、工場の単純労働者になった。「解放」という言葉の裏で、人間の労働は別の形に組み立て直された。
マルクスがロンドンで観察したのは、まさにこの逆説だった。テクノロジーそのものは中立かもしれない。しかし、テクノロジーが特定の社会構造の中に置かれた時、それは必ず特定の方向に作用する。蒸気機関は労働者を解放する装置ではなく、労働者をより効率的に使役する装置として、当時の資本主義に組み込まれた。
20世紀には、自動化が来た時、再び「労働者が解放される」と言われた。実際には、職を失う労働者と、ますます高度な技能を求められる労働者に二極化した。事務職の自動化は、事務員を解放したのではなく、別の労働市場へと押し流した。
そして21世紀、ヒューマノイドが来る時代に、再び同じ言葉が聞こえる。「人間が解放される」と。
■歴史を繰り返さないために、何を選ぶか
目の前のヒューマノイドは、いまは「実験」だ。しかし5年後、10年後――中国の工場では、ヒューマノイドが人間の代わりに働く。米国の物流倉庫では、ヒューマノイドが24時間稼働する。日本の介護現場では、ヒューマノイドが周辺業務を担う。
その時、人間は解放されるのか。それとも仕事を失うのか。
蒸気機関が来た時、「労働者が解放される」と言われた。実際は「搾取が効率化された」。ヒューマノイドが来た時、「人間が解放される」と言われている。
歴史は繰り返すのか。繰り返さないために、私たちは何を選ばなければならないのか。マルクスは「テクノロジーが特定の社会構造の中で特定の方向に作用する」ことを見抜いた。だとすれば、ヒューマノイドが「解放」になるか「搾取」になるかは、私たちがどのような社会構造の中にヒューマノイドを置くかで決まる。それは技術の問題ではなく、政治と意思決定の問題である。
■ノーベルもオッペンハイマーも同じ結論に達した
私はこの問いを抱えて、テクノロジー史を遡った。
オッペンハイマーを研究した時、ノーベルが分かった。
ガンジーを研究した時、マンデラが分かった。
彼らは全員、同じことを言っていた。
「テクノロジーは道具だ。問題は使う人間だ」
ノーベルはダイナマイトを発明し、その破壊力に苦悩した。鉱山開発と土木工事を効率化するはずだったダイナマイトが、戦場で人を殺す道具になっていく現実を見て、彼は遺言でノーベル賞を創設した。「破壊の発明者」として歴史に名を残すことへの、深い悔恨だった。
オッペンハイマーは原爆を作り、その帰結に呻吟した。マンハッタン計画を率いて広島と長崎を生んだ彼は、戦後、水爆開発に反対し、政府から追放された。「私は世界の破壊者となった」というバガヴァッド・ギーターの一節を、終生口にし続けた。
ガンジーは非暴力という「テクノロジー」を発明し、マンデラはそれを継承した。武器ではなく、座り込み、ボイコット、自己犠牲――彼らが発明したのは、巨大な帝国を倒すための非暴力の体系だった。それは物理的な技術ではないが、人間社会を変革する技術だった。
時代も場所も、技術の種類も違う彼らが、同じ結論に到達していた。「テクノロジーは道具だ。問題は使う人間だ」と。
■歴史が示す「ミッション」を持つことの困難さ
4人とも、ミッションを持っていた。しかし、4人の人生が示しているのは、ミッションを持つことの困難さであり、ミッションがあってもなお、テクノロジーは使う人間の意図を超えて作用するという冷徹な事実でもある。
ノーベルは、産業の効率化というミッションを持っていた。しかし、彼が生み出したダイナマイトは、彼の意図を超えて戦場に流れ込んだ。彼が遺言でノーベル賞を創設したのは、ミッションが現実に追い越された後の、遅すぎた贖罪だった。
オッペンハイマーは、ナチス・ドイツより先に原爆を完成させるというミッションを持っていた。しかし、彼が生み出した原爆は、ナチスではなく日本の市民に投下された。彼が戦後、水爆開発に反対したのは、ミッションが帰結に追い越された後の、苦渋の選択だった。
ガンジーは、非暴力で大英帝国に立ち向かうというミッションを持っていた。しかし、インド独立は、彼が望んだ統一インドではなく、ヒンドゥーとイスラムの流血の分割をもたらした。彼自身、暗殺者の銃弾に倒れた。
マンデラは、アパルトヘイト撤廃と人種和解というミッションを持っていた。しかし、現在の南アフリカは、彼が夢見た理想にはまだ遠い。
■それでも、ミッションなしの未来が危うい理由
それでも――彼らがミッションを持っていたという事実は、消えない。
なぜなら、ミッションを持たない者は、テクノロジーの帰結を引き受ける主体にすらなれないからだ。ノーベルが苦悩できたのは、彼がミッションを持っていたからだ。オッペンハイマーが水爆開発に反対できたのは、彼がミッションを持っていたからだ。ガンジーが命をかけられたのは、彼がミッションを持っていたからだ。
ミッションがあれば、テクノロジーを完全に制御できるわけではない。生みの親の意図に反する成長を遂げたテクノロジーもある。だからこそ私は、21世紀の岐路においてミッションの重要性を改めて訴えていきたい。
使う人間を変えるものは、何か。この問いを立てた人は、少ない。「テクノロジーは道具だ。問題は使う人間だ」までは多くの人が言える。しかし、その先に進む人は少ない。
使う人間を変えるものは、やはりミッションなのだ。「自分は何のために、この技術を使うのか」「自分は何のために、この時代に生きているのか」「自分は何のために、ヒューマノイドの前に立っているのか」――この問いを持つ人間と、持たない人間とでは、同じテクノロジーを使っても、まったく違う未来が生まれる。
■「私のミッションは何か」を考えてみる
アリストテレスは、2400年前に問いを立てた。彼は答えを知らなかった。問いを知っていた。
アーレントは、世界からの疎外を警告した。しかし、その疎外をどう乗り越えるかは、語らなかった。
メルロ＝ポンティは、身体図式を語った。しかし、身体図式が外部化されるその先のことは、語らなかった。
ハイデガーは、Gestellを警告した。しかし、Gestellの中で人間がどう生きるかは、語らなかった。
マルクスは、解放が搾取になる構造を見抜いた。しかし、ヒューマノイドの時代にその構造をどう破るかは、語らなかった。
答えは、2400年後の私たちが出す問いだったのだ。
ヒューマノイドの前に立った時――あなたは何を選ぶのか。
身体の「拡張」を選ぶのか、「外部化」を許すのか。
技能を「主権」として保持するのか、「資源」として明け渡すのか。
労働からの「解放」を実現するのか、「搾取の効率化」を見過ごすのか。
これらの問いに、テクノロジーは答えない。
ヒューマノイドの前に立つ人間が、答える。
■フィジカルAI時代の“奴隷”にならないために
その時、最も重要な問いは、ただ1つだ。
私のミッションは何か。
この問いを持たない経営者、技術者、政策決定者、そして市民は、テクノロジーに振り回される。この問いを持った者だけが、テクノロジーを使う側に立つ。『フィジカルAIの衝撃』を読んだあなたが、一つだけ問いを持ち帰るとすれば、これだ。
私のミッションは何か。
ヒューマノイドの前に立った時、あなたはどうするのか。
私が『フィジカルAIの衝撃』で描いた未来は、すでに始まっている。しかし、その未来が「拡張」になるか「外部化」になるか、「解放」になるか「搾取」になるか――いま、ヒューマノイドの前に立つ、あなたが決める。
答えはまだ出ていない。ミッションを問い続けることが必要なのである。

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田中 道昭（たなか・みちあき）

日本工業大学大学院技術経営研究科教授、戦略コンサルタント

専門は企業・産業・技術・金融・経済・国際関係等の戦略分析。日米欧の金融機関にも長年勤務。主な著作に『GAFA×BATH』『2025年のデジタル資本主義』など。シカゴ大学MBA。テレビ東京WBSコメンテーター。テレビ朝日ワイドスクランブル月曜レギュラーコメンテーター。公正取引委員会独禁法懇話会メンバーなども兼務している。

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（日本工業大学大学院技術経営研究科教授、戦略コンサルタント 田中 道昭）