ビジネスや言語学習から学校教育の現場まで…いま話題の哲学的思考法「本質観取」は、なぜ注目されるのか？

「本質観取」という言葉を耳にしたことはあるだろうか。その名のとおり、物事の本質を見極めるための、哲学2500年の叡智と歴史が詰まった思考の方法だ。

──「本質観取」という言葉、今回の本で初めて知りました。

苫野　想像以上の反響に驚いています。「本質観取」という言葉じたい、ほとんど誰も知らなかったはずなのに、これだけ興味を持ってくださる方が多いことに希望を感じました。新書の帯にも書いてありますが、「“言いっぱなし”でも“論破”でもない」本当に建設的な対話に関心が集まっているんだな、と。

今回の新書を基にして、実際に本質観取をやってみましたという声も届いています。私は特に学校教育が大事なフィールドのひとつなので、学校で試してみたという方が多くて嬉しいですね。

岩内　私には哲学関係の方から多く反響が来ています。

稲垣　私は日本語教育が専門で、「対話」は日本語教育の重要なキーワードでもあります。「ファシリテーションのコツ」など、具体的なやり方が詳細に書かれているのがとても好評で、言語教育でも実際に試してみたいと思った、という現場からの肯定的な感想が多いです。

──今回は３名の著者による「共同執筆」形式という、少しイレギュラーな体裁になっています。

苫野　通常は複数の著者がいる場合、各章をそれぞれが書く「分担執筆」形式になりますよね。でも、この形態ってどこか読者を“没入させない”ところがある気がするんです。なので、一気に読んでいただけるようにするには、単独の著者が書いているようなスタイルにしたいね、ということは割と早くから３人で話し合って決めました。

大枠で分担する内容・範囲を決めて、いったんそれぞれで書いて。それを互いにコメントし合って書き直し、最終的には私が文体の統一をしたんですけど……。これが予想外にとんでもなく大変でした。私がこれまでに書いた本で一番苦労したと思います（笑）。

──「あとがき」では、本書は「まさに“対話”を重ねて書き上げた共同作品である」と書かれています（246頁）。この本の執筆そのものも、ひとつの“対話”の実例だったのですね。

苫野　やっぱりそれぞれ著書と個性的な文体を持っている著者たちなので、個性的な思考の流れがあります。それを生かしつつ文章を整えていくわけですが、どうしても文体を変えると持ち味が消えてしまうこともあって。ここをいじると個性が消えちゃうんじゃないか、でも中途半端に修正するとチグハグになるんじゃないか、……とめちゃくちゃ悩んで。いままでに使ったことのない脳の部分を使った気がしますね。

稲垣　私は一般向けの書籍をこれまであまり書いたことがなくて、どうしても論文っぽくなっちゃうんです。今回はすごく勉強になりました。

苫野　推敲の作業を通して、岩内くんや稲垣さんの思考回路とかモードとかを追体験させてもらった気がします。時には「うわぁ～、岩内になりたくねぇ～！」と思いながらも、憑依する感じになったりして（笑）。そのプロセス自体も楽しかったですね。やっぱり同じところを目指して、志を共にできる仲間がいるというのはありがたいことです。

「本質観取」の先駆者としての師・竹田青嗣

──皆さんは哲学者の竹田青嗣先生のゼミ生なんですよね。

岩内　はい。だからこそ今回の新書が成立したという側面もあります。普通は専門家が一冊の本を書く時には専門性を重視するため、たとえ同じ分野が専門であってもこだわるポイントや論の進め方は変わってきます。なので「分担執筆形式」は難しいんですが、我々は竹田青嗣先生のところで学んだ同志ですし、大義のためには細かいものは捨てるという精神も良い意味で持ち合わせているので（笑）。

苫野　この３人はそれぞれが専門とする現場で本質観取の腕を磨いて、実践を広げてきました。長い間、同志として共に哲学探究をしてきた仲間で、３人の知見が合体することが今回は重要だったかなと思うんですね。

──本質観取はいつ頃から行われているのですか？

苫野　私たちは竹田先生のもとにいた頃から始めているので、もう20年ぐらいですかね。最初は竹田青嗣という本質観取の名手による、スパルタだったんですよ。

──スパルタ！

苫野　例えば「恋の本質を……言ってみろ‼」みたいな。「とにかく言葉にしろ～！」と言われて（笑）。今回の本に書いたような手順とかコツとか、そんなものは何もない状態でした。徒手空拳で、やってみろ！　なんですよ。

後に西研先生（注：哲学者。東京医科大学教授）が、一定の手順とかを編み出してくださって。それをベースにしながら、もっと広く、多くの方ができるように方法論を整理していきました。一般の方々とやるようになって、もう15年ぐらいでしょうか。延べ数千人とやってきたんじゃないかと思います。

岩内　たぶん哲学対話というものが流行り始めたのはこの10年ぐらいだと思うんですが、竹田先生なんかはたぶん1990年代からやっていたと思うんですよね。むしろ、日本の哲学対話のはしりは竹田先生だったんじゃないかな。彼のゼミは本当にギルド的な、職人の徒弟制みたいな感じでした。

そういう意味では、もう30年以上の歴史があると思いますし、積み上げてきたものは結構長い。私もこの3年ぐらいは年間100回ぐらい、週に2～3回は必ず哲学対話の機会を持っています。

稲垣　私は竹田先生に出会った時期が遅くて、博士論文執筆途中の2016年からゼミに参加しました。そこで現象学や本質観取に出会ったのですが、日本語教育にそれを応用しようとしたのは私が初めてで、ちょっと異端者扱いという感じで（笑）。今回の本が出たことで、少しずつみんながわかり始めてくれたかな、という感じがします。

本質観取って、言語教育の文脈でもぴったり「はまる」んです。それぞれの学習者が自身の経験を語り合って、皆が納得できる合意（意味）に至ろうとするのが本質観取ですよね。それって、言語教育の場で起きていることそのものじゃないですか。

本質観取は言語教育の常識を変える!?

──本質観取は言語教育にピッタリ「はまる」とは、どういう意味でしょうか？

稲垣　本質観取は、対話を通して言葉の本質に迫っていく、いわば皆で言葉の意味を「つくり上げていく」共同作業のような営みです。

いま、日本語教育は変化しつつあります。従来は、教師が言葉の意味に関する正解を握っていて、辞書的な意味を伝え、それを学習者が書き取って覚えるという考え方が主流でした。いまだにそういった教え方を続けている現場も少なくありません。

しかし最近はヨーロッパのほうから複言語主義（注）などが入ってきて、人間を単に言葉を教わる機械のような存在ではなくて、社会的存在として見ていこう、というパラダイムシフトが起こっています。その中で、そもそも言葉の意味は上から与えられるものじゃなくて、みんなでつくり上げるものなんだという発想に立って、日本語を母語話者ではない人のものにするという流れが生まれつつあるんです。日本語母語話者を絶対的な規範とする言語教育を問い直そう、と。

注　複言語主義（plurilingualism）：一人の人間が、（たとえ部分的であっても）複数の言語の能力を持ち、それらが相互補完的に作用していると捉える考え方。

──言語教育というと、新しい外国語を学ぶ時には先生から一方的に正しい言葉を教えてもらう、というイメージが強かったです。

稲垣　いま日本では外国人がこれだけ増えているので、どうやって彼らと共生していくのか、日本語教育もそのためのものであるべきではないか、という見方が求められています。

少し昔なら「郷に入っては郷に従え」という感じで、規範的な日本語教育が展開されていたと思います。母語話者（日本人）の私たちが話している「正しい日本語」をあなたたちも話しなさい、日本に馴染みなさい、という形で。

まだまだ多くの日本語教室は旧態依然としています。本当に管理主義的なんですよ。外国人の学習者たちは色々なところから来た「労働者」で「人材」なのだから、「ちゃんとした日本語」を喋って働いてくれないと国益にならない、と。そういうスタンスで日本語教育をしている人たちもいます。

でも、そうじゃないんだ、これまで通りではいけない、もっと学習者主体で下からボトムアップの形でやらなきゃダメなんだ、という空気も生まれつつあるんです。そうした中で、従来的な日本語教育を崩したところで何ができるか、と考えた時に、共生社会のためにまずは「対話」しよう、ということになる。そこで本質観取が「はまる」んです。

本質観取では、学習者たち自身がみんなで言葉について議論しながら、その意味を自分たちでつくり上げていきます。「自由とは何か」「公正とは何か」「幸せとはどういうことなのか」。そういったことを、自分の経験を基に語り合う。

これこそ、学習者を社会的な存在とみなして、学習者主体で行う言語教育のあり方ですよね。教師が一方的に教えるんじゃないんです。あくまでもファシリテーターに徹する。学習者たちと共に言葉を学んでいく。そういう言語学習のあり方を実現するうえで、本質観取が果たす役割は極めて大きいんです。

これって、世界平和への道なんじゃないでしょうか。色んな国から来た、色んなバックグラウンドの人が平和や正義を語っていくと、価値や分断を超えうる対話になります。だからこそ排外主義が吹き荒れるいまの日本社会において、日本語母語話者じゃない人たちとの間でこそ、本質観取をやるべきだと私は固く信じているんです。

本質観取は学校教育を根本から変える！

稲垣　もうひとつ、本質観取のすごいところは、複言語に開いていくことができる点にあります。日本語だけに留まらない。日本語で本質観取をしているはずなのに、いつの間にか外国語の本質観取になっていることがあります。

──新書の中では、フランス人留学生と「自由とは何か」を論じた本質観取の実例が紹介されていました。対話を交わす中で、話題はフランス語のBonheur（ボヌール）との比較に及んでいきます。

稲垣　私と岩内さんが参加していましたが、途中からは私と岩内さんが完全に学ぶ側になってしまって。「フランス語ではどうなの？」と尋ねてばかりでした。逆転が起こるんです。

──日本語教育の中で本質観取を行うと、逆に日本人の側が外国語（たとえばフランス語）を学ぶ機会にもなり得るんですね。

稲垣　そうなんです。双方向性に開かれているというか。英語、フランス語、ベトナム語、何語でも良いんですが、日本語だけではない世界に開いていく、というのも非常に大事で。学習者それぞれが自分の言語で言い表したことを誰かが日本語に翻訳し、架橋して、それによって共同の意味構築が起こる。多数の言語に開いていける、というのが本質観取のすごいところです。

「教える／学ぶ」という一方的な関係性に閉じず、それがひっくり返る。私たちも一緒に学ぶことができる。本質観取をやっていると、私たちの立ち位置はどんどん変化していきます。それが面白いところなんです。だから、もう言語「教育」ですらないという感じもします。いうなれば「言語活動」ですよね。それも同じ位置に立っている、同じ立場、同じ目線の人同士のコミュニケーション。

苫野　その流れで言うと、学校現場でも本質観取をやる意味は本当に大きいんです。いまの学校では基本的に先生が正解を持っていて、子どもたちがそれを取りに行く、という構造になっていますよね。

「発問」という教育用語があります。ちょっと不思議な言葉です。一般に、誰かに何かを問う時って、わからないから尋ねるものですよね。でも「発問」は、先生が正しい答えを持っていて、それをあえて子どもたちに問うんです。ある意味、失礼な話ですよね。「お前、答えられるか～？」って、人を試して（笑）。

対して、本質観取では先生も答えを知らない問題に頭を悩ませて、子どもたちと一緒に答えを見つけていくことになります。普段とは違う知的冒険を前に、子どもたちはすごく夢中になってくれます。

意外なことに、私の経験では子どものほうが本質観取が上手なことが多いんです。大人よりも、ある意味気兼ねなく言葉をどんどんテーブルに置いていってくれる。また、本質観取では最初に各々の体験例を持ち寄るんですけど、子どもたちは純粋に体験例そのものを持ち寄ってくれるんです。それに対して、大人はすぐに概念化したがってしまうところがあるかもしれません。抽象化しようとする。

──確かに、つい頭でっかちに考えてしまう気がします。

苫野　手持ちの知識で何かを言いたくなることもあるので。それぞれの体験に基づき内的な確信を持ち寄るという、本質観取の醍醐味とは乖離しちゃう部分もあって。それに対して、子どもたちは本当に自分の体感覚で言葉を紡ぐので上手なんだなとよく感じ入ります。

本質観取をやっていると、先生は自分よりも上手に言葉を紡ぐ子どもたちに出会うわけですよ。大人が自分だけで考えていても全然わからないのに、子どもたちに逆に「教えてもらう」機会が得られる。それはやっぱり先生にとっても大きな学びだと思いますね。子どもたちと一緒に答えをつくっていく。これこそ、ある種の教育の真髄じゃないですか。

哲学では、古代ギリシャのソクラテスやプラトンの頃から、仲間や論敵たちとの対話を通して、わからないことを互いに問い合って答えを見つけていくという、教育のひとつの望ましい姿がありました。本質観取を通してそれを経験できるというのは、学校の先生にとっても重要ではないかと思います。

もちろん、「発問」の技術も教育のテクニックとしては非常に大切なんですが、ずっと発問にさらされ続けた子どもたちって、やっぱり先生の期待する答えにたどり着こうとするマインドが身に沁みついちゃうと思うんです。そうじゃなくて、本当に純粋に答えが分からないから問い合う。そして一緒に考え、答えを見つけていくという問い合い方、対話の仕方があるんだなと知るだけで、学びの世界はきわめて豊かに広がるだろうという感覚を私は持っています。

ビジネスの場面でも大活躍な本質観取

──本質観取はビジネスパーソンにも注目されていると聞きました。これまで、企業研修はどれくらい行ってきたのですか？

苫野　私は中小企業の経営者の方と、7～8年ぐらい継続的にやってきました。あとは中堅層や初任者など、幅広い立場の方と経験を問わずにやる機会も持っています。皆さん、やってみるとものすごく意義を感じてくださいます。岩内くんもいろいろな形で哲学対話をやっていますよね。

岩内　そうですね。たとえば、自動車関連の企業で「育てる」や「任せる」といった概念の本質観取をしたことがあります。社長と役員、上司と部下の間に最初は目に見えない壁があったのですが、人を育てるとはどういうことだろう、仕事を任せることの意味は何だろう、といった問いを共に考えていくことで、社内の関係性が強くなり、風通しがよくなった事例があります。

あるいは、「不安」の本質とは何か。一見すると、企業活動とは関係なさそうなトピックですが、仕事の不安や私生活の不安がそれぞれの〈私〉のことばとして語りだされていく中で、仕事と私生活のバランスについてのそれぞれの価値観、不安の裏側に常にある「期待」といったことが見えてきます。すると、では、来年度はチームとしてどのように仕事を進めていくのが最適か、ということを問えるようになる。

本質観取を使って物事の「そもそも」を考えることで、成果に追われる日常業務をいったん離れて、仕事を支えている原理や理念をチーム内で共有できる。チーム力や社内の関係性が格段に高まるだけでなく、もう一度、新しい気持ちで仕事に挑戦できるようになる、というふりかえりをいただいております。

──対話を通じてコミュニケーションが生まれ、人間関係がより良くなるんですね。新書の中でも、ある企業において経営理念の本質観取を行うことで、なんとなく漠然と共有されていた目標が具体的なイメージをもって社内で共有されるようになった、という事例が紹介されています（128～129頁）。

岩内　もうひとつ、面白い試みがあります。私は福井テレビで３年間、ジャーナリストの堀潤さんと一緒に「ざわザワ高校」という哲学対話の番組に出演しています。福井県じゅうの高校生を集めて哲学対話をやる、という内容です。

その堀潤さんがいま、『赦しの果て』という映画をつくっているのですが（2026年夏公開予定）、制作にあたって本質観取をやろうということになり、映画制作の関係者を集めて、「赦しの本質って何だろう？」という本質観取を行ったんですよ。「赦し」の本質をみんなで言語化したうえで、それを映画制作に取り込もうと。なので、映画のエンドロールでは、“哲学：岩内章太郎”と私の名前が出てくるらしいんですけれども（笑）。

そういった形で、何かをつくる時に、「その本質って何だろう？」ということを対話したうえで、その成果を制作の内側に取り込むという動きも生まれています。

ちなみに、これはまだ実現していないんですが、いま大学で工学系の先生と自律汎用型のヒューマノイドロボットをつくる計画を相談しています。そのロボットは災害現場で消防士と協働する予定なんですね。でも、その時に「仲間って何だろう」「消防士はどういうものを仲間と考えているんだろう」ということがまずわからないと、ヒューマノイドがどういう性質を持っていれば消防士と違和感なく協働できるのかがわからない。なので、消防士たちの中に入って行って、「仲間とは何か」という本質観取をして、それを言語化したものをロボットの設計に組み込む必要があるわけです。

こういった形で、本当に現在進行形で、本質観取はビジネスの最前線でも生かされているんです。

取材／構成　集英社新書編集部

本質観取の教科書 みんなの納得を生み出す対話

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自分とは異なる立場や考えの人と、いかに対話し、合意形成していけばよいのか分からない。
それどころか、深刻な信念対立を目の当たりにし、対話への希望を失ってしまう。そんな人は多いのではないだろうか。
本書は、「本質観取」と呼ばれる哲学の思考法・対話法を、誰もが実践できるようになるための入門書である。
分断をのりこえ、民主主義を成熟させるための対話の極意とは?
実践で活用できるワークシートや、ファシリテーションのコツなども収録。

社会学者　橋爪大三郎氏
とにかくわかりやすくて面白い。実例が豊富なので、
本質観取の哲学対話が、これで誰でもすぐできる。

独立研究者・著作家　山口周氏
対話を通じて、多様な他者と相互承認・共通了解へと至る「本質観取」の方法は、
多数の関係者を束ねるビジネスリーダーにこそ求められます。