人類はなぜ戦争を始めたのか？「自分が属する集団を思いやるがゆえに外に敵を作る」生存のために必要だった共感力が、所有権を争う暴力へと変わった1万2000年前

なぜ我々には「伝える」という能力が必要なのか？　「家族」と「群れ」という二つの共同体に属してきた人類特有の構造が、演劇をはじめとする芸術の起源となったという説がある。しかしその伝えるという能力が発達し、巨大な共同体を生み出した結果、戦争という新たな営みが生まれてしまったと可能性もあるという。

コミュニティ形成のために

社会における芸術の役割の二つ目が、「コミュニティ形成や維持のための役割」だ。

先年、大きく話題となった『サピエンス全史―文明の構造と人類の幸福』（上下巻、ユヴァル・ノア・ハラリ著、柴田裕之訳、河出書房新社、2016年）の前半部分には、「認知革命」という言葉が頻繁に登場する。

ちなみに従来の「認知革命」は通常、1950年代以降の認知科学の発展と、そこから派生するさまざまな知的運動を指してきたと思う。

しかし『サピエンス全史』で使われる「認知革命」とは、文字通り、7万年前あたりに起きたとされるホモ・サピエンスの認知能力の革命的な変化を指す。

その核心部分は「虚構を共有する能力」だ。私たちは他の動物が持たない、この虚構を信じる力とそれを共有する力によって、宗教や国家や貨幣といったさまざまな制度を生み出してきた。

霊長類研究者の山極壽一氏は、『共感革命―社交する人類の進化と未来』（河出新書、2023年）において、この認知革命論を土台としながら、さらに「認知革命」の前には「共感革命」があったのではないかと指摘している。

他の類人猿よりも身体能力の劣る人類が、ジャングルを出て危険の多いサバンナに降り立って生きていくためには、群れで生活し互いに協力し合う必要があった。そのためにホモ・サピエンスの登場以前から、ヒトは「共感力」を発達させてきた。

言語の獲得より前に、おそらくヒトは、ダンスや歌で身体のリズムを他者と同調させ、コミュニケーション力を発達させてきたのではないか。また、直立二足歩行により道具を扱うとともに、人類は食べ物を仲間のところに「運ぶ」ことが可能になった。一つの食卓（おそらく最初は火）を囲み、食事を仲間と分かち合うのはヒトだけがとる行動だ。

やがてホモ・サピエンスが世界を席巻し、「認知革命」の広がりとともに、ダンスや歌は少しずつ様式化され、祭りや芸能の起源となる。これは考古学的な視点からも人類学的な視点からも明らかだ。

世界中で発見される集落の遺構には必ず祭りを執り行ったであろう広場が見られる。あるいは現存する、どのような奥地の集落を訪ねても、それぞれの共同体において何らかの祭祀が確認される。

コミュニケーションの視点から見た演劇の起源

私は特に演劇の起源をコミュニケーションの視点から、さらに以下のように説明してきた。

およそ人間だけが、家族と群れという二つの共同体に所属する。チンパンジーは群れで行動するし、ゴリラは家族単位で行動する。そのどちらにも属するのはヒトだけだ。

厳密に言うとゲラダヒヒという特殊な霊長類がいて、この猿だけは家族と群れの両方に所属する。ヒトと同じように、群れの中に家族があると言い換えてもいい。ただ、このゲラダヒヒの話をし始めると長くなるので、ここでは割愛する。

繰り返す。私たち人間は、家族と群れという二つの共同体に属する。

だから、お父さんが狩りから帰って来たら「今日、こんな大きなマンモスがいてさ」と家族に伝えなければならない。ゴリラの家族に、こんなことは起こらない。

マンモスを見るときは（ゴリラはマンモスを見られないけれど）、家族みんなが同じように目撃するからだ。だから、それをわざわざ「伝える」必要はない。

お父さんが狩りに出かけるときには仲間たちに、「今度、5人目の子どもができるので、今日は多くの肉を持って帰らなければならない」と事情を説明しなければならない。

チンパンジーの群れでは、こんなことは起こらない。子どもは母親から離れたあとは、どこかの群れの一員となるからだ。

ヒトだけが、他者に自分の経験を「伝える」。

そして当然、その伝え方には優劣があるだろう。「今日、こんなに大きなマンモスがいた」とは、いったいどれほどの大きさなのか。言葉や身振りで伝える者、あるいは絵で示す者もいたかもしれない。

そして戦争が生まれた

もう一点、これは認知革命とも関連するのだろうが、ヒトには「記憶」がある。そして私たちは言葉を持っている。

だから私たちは、他の類人猿と違って、「かつて、この村で、こんなに大きなマンモスが捕れた」と伝えることもできる。そしてここにも伝え方の優劣があり、さらには当然、盛って話す人間も出てくるだろう。ただ「伝える」のが文化ならば、「盛って話す」のは芸術の領域だ。ここら辺に人類における芸術、とりわけ演劇の起源があると私は考えてきた。

要するに山極氏が考える「共感革命」からハラリ氏が指摘する「認知革命」へ進む間に、もう一つ、この「伝達革命」があったのではないかということだ。

他にも、芸術の起源としてよく言われるのが宗教儀式、特に弔いの儀式が様式化したという点だ。この「弔う」という行為もヒト特有のもので、ネアンデルタール人の遺骨の周辺から献花を思わせる花粉の化石が発見されたという事例も報告されている。

やがてそこに認知革命が起こり、「死」という概念が共有されていく。死後の世界を想像し、またそれについて語ったり、描いたりする行為が始まる。

この認知革命は、さらに大きな共同体の成立を促す。そして共同体を束ねるには、より大きな虚構が必要となる。祭祀は共同体を形成する重要な要素になっていった。芸能はさらに洗練されていく。

ニワトリが先か卵が先かはわからない。ただおそらく個体の進化と同様に、原始から古代においては、強い虚構を信じることのできた集団だけが生き延びたのだろう。

そして戦争が生まれた。

山極氏の著作に戻ると、人類が戦争を始めたのは1万2000年ほど前。人類の約700万年の歴史からすれば、きわめて新しい営みだ。氏はその理由を「共感力の暴発」と名づけている。

共感力はやがて、世界を内と外に分け、自分が属する集団の仲間を思いやるがゆえに、逆に外には敵を作る。

狩猟時代なら人々は移動によって棲み分けを行うことができたが、農耕牧畜によって定住が必要となり、土地への執着が集団性を加速する。

「人類は共感力の方向性を誤ったがゆえに、闘争と暴力が支配する社会を助長している」

「長い狩猟採集生活を通じて人間の生存確率を高めるために必要だった共感力が、言葉の登場と定住化によって方向性を変えて力を増し、文明の発達とともに所有権を争う暴力となって噴出し始めたのではないか」

山極氏は資本主義社会の限界を脱却するには「共同体の虚構をつくり直す」必要があると主張する。私は「共同体の虚構をつくり直す」ためには、芸術文化の役割も再定義する必要があると考えている。

祭りの神輿のような強い紐帯から、個別の芸術活動がそれぞれの個をつなぐ、そういった緩やかなネットワーク社会へ日本社会を編み変えていく必要がある。虚構への共感によって共同体の力を強め他者を排除するのではなく、逆に芸術の力で他者への想像力を育む営みが必要だ。

文／平田オリザ

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