｢トランプ大統領は神に選ばれた救世主だ｣保守派アメリカ人が心の底からそう信じる宗教的理由

トランプ大統領を強力に支持する、アメリカのキリスト教福音派の人々。立教大学文学部教授の加藤喜之さんは「山に籠り祈るのではなく、政治にコミットすることで、福音派はキリストの王国をアメリカに打ち立てようとしてきた」という――。
※本稿は加藤喜之『福音派――終末論に引き裂かれるアメリカ社会』(中公新書）の一部を再編集したものです
■闇の力がトランプを邪魔している？
大統領選挙まで2週間余りとなった2024年10月21日のことだ。ノースカロライナ州で開かれたトランプ陣営の集会で、「アメリカの牧師」と呼ばれた福音派伝道師である故ビリー・グラハムの息子、フランクリン・グラハムが登壇した。投票直前の集会だったこともあり、ボルテージは最高潮に上がった。壇上のフランクリンは、この選挙戦を神と悪魔の戦いという終末論的な物語の中に入れ、神の力を乞う。
選挙期間中にトランプが牢獄に入れられそうになったのも、二度も暗殺されそうになったのも、メディアに連日叩かれるのも、実は悪魔――「闇の力」とフランクリンは呼ぶ――が背後におり、彼の大統領就任を妨げようとしているからだ。したがって、トランプと合国の唯一の希望は、神だけだとフランクリンは断言した。
彼の言葉に沸き上がる聴衆に対してフランクリンは淡々と続けた。トランプが朝起きてまず行うのは神への祈りであり、神はこの祈りを聞いており、この祈りに応える。なぜなら「戦車を誇る者もあり、馬を誇る者もあるが、我らは、我らの神、主の御名を唱える」（詩篇20篇7節）からだとフランクリンは聖書を引用しながら語った――もちろん「戦車」や「馬」とも言うべきトランプ陣営の莫大な選挙資金についてはなにも述べない。
■彼らの祈りは叶えられた
そしてその後、驚くことにフランクリンは集会に詰めかけた聴衆に残りの時間を使って祈るように促す。しかも、立ち上がり声を出して祈るように促すのだ。その光景は政治集会では滅多に見られないものだった。地上のフランクリンが静かに目を瞑(つぶ)るなか、会場からはうねりのようなざわめきのようなカコフォニー（不協和音）が響き渡る。
聴衆は1分ほど祈っただろうか、聴衆の発話を遮るかのようにフランクリンが祈り始める。強くトランプの勝利を祈り、演説とも祈祷とも言えない時間を閉じた。
彼らの祈りは叶えられた。
25年1月20日、フランクリンは父ビリーを見送った議事堂の円形大広間に帰ってきた。悪天候のため、40年ぶりに屋内で催された大統領就任式で祈りを捧げるためだ。宣誓の直前に壇上に現れ、「神よ、あなただけがトランプを彼の敵から救い出し、力をもって復活させてくださった」と感謝の祈りを神に捧げた。
ビリーが植え、フランクリンが水を注いだ、この福音派という宗教運動は、アメリカを大きく変えた。ビリーが共産主義を悪魔のわざとみなしたロサンゼルス集会から75年。フランクリンは全米にも放送される公的な空間で、トランプ陣営に楯突くものを臆面もなく悪魔とみなし、終末の戦いを選挙の渦中に見出す。さらには聴衆の祈りの力をもって選挙に臨み、選挙での勝利に神のみわざをみる。
政治的に中立な宗教はなくなり、公共圏は終末論によって彩られる。
■聖書を文字通りに読む「ディスペンセーション主義」
ディスペンセーション主義（できる限り聖書の記述を文字通りの意味で読もうとする解釈の方法）を広めたフィラデルフィアの預言会議から100年以上が経ち、福音派のみならず、全米にも終末論は浸透した。
スコフィールド聖書やハル・リンゼイの『今は亡き大いなる地球』、ティム・ラヘイとジェリー・ジェンキンズの小説『レフト・ビハインド』シリーズの大成功もあり、「携挙」（キリストの再臨時に、信者が生きたまま天に引き上げられること）や「イスラエル」（世界最終戦争の地とされる）や「ハルマゲドン」といった終末論的な用語は、人口に広く膾炙(かいしゃ)したといえよう。福音派の聖職者の7割近く、全米最大の教団である南部バプテスト連盟では8割以上が、ディスペンセーション主義の信奉者だと伝えられている。
■大衆に浸透し「ポップ化」する終末論
アメリカ人のイスラエル観にも大きな影響を与えた。特にプロテスタントは伝統的にユダヤ人を憎む、反ユダヤ主義的な傾向をもっていたが、ピュー研究所の13年の調査によると、64%のプロテスタントはイスラエル国家を支持するという。また、白人福音派に限定すれば、82%という高い数字を叩き出している。
これは民族的なユダヤ人たちの割合よりもはるかに高く、正統派ユダヤ教徒たちとほぼ同じだが、人口比を考えると、ユダヤ人のシオニストひとりあたり、無数のキリスト数シオニストがいる算段となる。
同時に、『ディスペンセーション主義の興亡』（2023年）を記したダニエル・ハンメルによると、終末論は大衆文化に浸透し、数千万というアメリカ人に受け入れられ、「ポップ」になっていくなかで微妙にその形を変えていく。
初期のディスペンセーション主義者たちのなかには、イエスの再臨が間近に迫っていると信じるあまり、レンガの建物を作ることさえ批判する――レンガ建築は長期にわたって残り続けるから――者もいた。同じ論理から、彼らの多くは政治に無関心だった。
だが、そのような時代は過ぎ去った。1人でも多くの「未信者」にイエスの福音を伝え、人々に回心を促すことを最優先事項としていた時代から、政治に積極的に参加し、立法や司法を組み替えてアメリカを救うことへと、福音派の関心は移行したのだ。
■地上を神の王国へと作り変える
変化を促したのは、ディスペンセーション主義とは異なる終末論を信奉する思想家ルーサス・ジョン・ラッシュドゥーニーや、彼の信奉者たちだった。彼らはイエスの降臨を間近だと考えてはおらず、むしろ法を通して地上にイエスの王国を構築することで、最終的にイエスが帰還すると説いていた。彼らにとってキリストの救いとは、単に死後の安住を約束する天国へのチケットではなく、地上を神の王国へと作り変えていく行程にあったと言えるだろう。
多くの福音派は、イエスの再臨への確信を放棄したわけではない。だが、それでもラッシュドゥーニー流の考えに感化される部分は大きく、70年代後半から80年代以降の福音派の政治的な活動に多大な影響を及ぼした。そうすることで、差し迫った再臨への希望と社会の再携築という一見矛盾するような二つの欲望が、福音派のなかでダイナミックに混ざり合い、爆発的な運動を後押しした。
■「世界はどんどん悪くなっている」という認識
加えて、終末論は福音派に米国社会の変化を解釈する術(すべ)を与えた。ディスペンセーション主義によると、終末の直前に、世界は以前よりもはるかに悪い状況になるという。マタイによる福音書24章5?12節を見ると、終わりのときには、メシアの名を不当に語る者、戦争の騒ぎや戦争のうわさ、飢饉(ききん)や地震、不法がはびこり、キリスト教徒はすべての人々から憎まれるという。
具体性のない預言なので、どのようにでも解釈できるのがその強さだが、一部の福音派は同様の箇所を参照しつつ、アメリカ社会の変化を終わりの時の前兆と解釈してきた。
60年代以降、アメリカ社会、とりわけ保守的なキリスト教徒が多く居住していた南部や南西部は大きく変化した。公立学校での祈りや、聖書の朗読は禁止となり、フェミニズムや同性愛への社会的認知の機運が高まった。なにより、人種隔離は禁止され、自分たちの支配下にあったはずの黒人たちが公民権や投票権を獲得していく。自分たちの生活様式を守るために設立したキリスト教系私立学校には連邦政府のメスが入る。福音派にとって、世俗主義の跋扈(ばっこ)は耐え難いものだった。
■キリストの王国をアメリカに打ち立てよ
福音派には一連の変化が、終わりの前兆にみえたのだろう。『レフト・ビハインド』シリーズの共著者ラヘイは、「人間中心主義による患難の時」（Humanistic Tribulations）をキャッチコピーに、迫り来る終わりの前の最後の戦いに参加するよう福音派を鼓舞した。
また、終末論とキリスト教ナショナリズムを組み合わせて次のように語った、福音派の牧師であり活動家でもあったジェリー・ファルウェルの言葉からもそれは明らかだろう。
今から教会が携挙されるその時まで、アメリカには猶予が与えられている。神はこの国を祝福することができ、携挙の前までは、私たちは自由な国であり続けることができると信じている。(Susan Friend Harding, "The Book of Jerry Falwell", 2000）。
山に籠り祈るのではなく、政治にコミットすることで、福音派はキリストの王国をアメリカに打ち立てようとしてきたのだ。神学的にみれば元の終末論とは矛盾があるかもしれないが、これが福音派のダイナミズムの根拠であることには違いない。
■終末論的世界観を共有する「Qアノン」
また、ディスペンセーション主義が大衆化するなかで、終末論はその古典的な枠組みを逸脱し、福音派の外部にも信奉者を集めるようになっていった。その代表的なものにQアノンの陰謀論がある。
Qアノンは4chanというインターネット掲示板で広まった陰謀論だが、この陰謀論の奉者には福音派の白人が多い。それもあり、Qアノンには終末論的な特徴が見出せる。すなわち、まず「嵐」という患難の時があり、その後に覚醒の時があり、最終的に救済があるという図式だ。
こうした教えが明確な指導者や教師なしに広がった点から、ハンメルら研究者たちは民間宗教化した福音派の終末論をみる。Qアノンが救済の鍵としたのはトランプであり、トランプ支持の原動力にも終末論があったと言ってよいだろう。
■トランプを救世主とみなす「新使徒運動」
カナダのコンコーディア大学教授アンドレ・ガニエは、『トランプを支持する米国福音派――支配、霊的戦争、終わりの時』（2024年）の中で、ペンテコステ・カリスマ派を中心に広がったトランプにまつわる予言を分析する。ガニェによると、トランプとも関係の深かったポーラ・ホワイトをはじめとする「新使徒運動」の指導者たちは、2020年の大統領選挙での勝利を予言したという。
彼らにとってトランプはユダヤ人を捕囚から解放したペルシアの王キュロスのような存在であり、信者を世俗の闇から救い出してくれると疑わない。したがって、大統領選での敗北は同運動に大きな動揺を生んだ。その一部は選挙の不正を唱えたが、予言の誤りを認め、トランプの不道徳やうぬぼれが敗北の理由とする者もいた。だが、24年の大統領選で新使徒運動は、引き続きトランプを熱狂的に支持。激戦州を中心に活動を展開し、彼の勝利へ大きく貢献したと言われている。
その恩に報いるためだろう。トランプ大統領は、ポーラ・ホワイトを第2次政権で、宗教の自由や家族の問題を扱うホワイトハウス信仰局（Faith Office）の上級願間に任命した。
■敵を悪魔化し、徹底的に叩く
トランプ信仰は大衆化された終末論とともに多方面に広がり、議事堂襲撃事件の一因にもなった。また、フランクリンの言葉にもみえるように、弾劾裁判や刑事裁判、暗殺未遂やメディアによる攻撃をものともせず邁進するトランプの背後に、闇の力に立ち向かう神の偉大な恩寵の力があることを支持者たちは強く信じる。
トランプ支持者たちにとって政治とは、もはや討議を中心とした民主的なプロセスで行われるものではない。そこには明確な善悪があり、善の背後には神が、悪の背後にはサタンがいる。だからこそ敵を悪魔化し、徹底的に叩くことが可能になる。ここにアメリカ社会が分極化する鍵がある。

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加藤 喜之（かとう・よしゆき）

立教大学文学部教授

1979年愛知県生まれ。2013年プリンストン神学大学院博士課程修了（Ph.D取得）。東京基督教大学准教授、ケンブリッジ大学クレア・ホールやロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでの客員フェローなどを経て、現職。専門は思想史、宗教学。共著『記憶と忘却のドイツ宗教改革』（ミネルヴァ書房，2017年）、『ルネサンス・バロックのブックガイド』（工作舎，2019年）、『日本史を宗教で読みなおす』（山川出版, 2025年）など。

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（立教大学文学部教授 加藤 喜之）